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第十章 养心怡性返璞归真与佛学大师学智慧（第3页）

佛说：“万物皆无常，有生即有灭。”世上万物皆守衡，得失只是一瞬间。不执著于生灭，心便能寂静不起念。而得到永恒的喜乐。我们要学会沉着面对，不去埋怨，悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后那一朵花开的时间。

所以，佛家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如，顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，有自知之明，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉毫光万道，所谓“给点光亮就觉灿烂”。

明代文学家和书画家陈继儒说：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天空云卷云舒”。只有做到宠辱不惊，去留无意，方能心态平和，怡然自得，方能达观进取，笑看人生。

5．随遇而安也是一种幸福

南怀瑾大师讲《金刚经》第六品时说，“知万象一毛轻”。宇宙万有在庄子的观念中是“天地一指；万物一马”，整个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这么一点；万象万物就是这么一马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头、有马尾、有马毛，所以说宇宙万物轻如鸿毛。

生命本无所谓重或轻，重于泰山，轻于鸿毛，只是相对而论。举重若轻、举轻若重，我们才能逍遥自在、随心而安。、

法眼文益禅师在废辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟八道。于是乎，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。

有一次下大雨，就在连中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊?”法眼禅师回答：‘‘我没有什么目的，只是随便走走罢了。”

知客师问：’你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢?”

法眼禅师回答：“云水随缘。”

知客师赞叹说：“云水随缘这话最逍遥自在了啊!”

法眼掸师听了之后，对什么是逍遥自在顿时有所感悟。原来他自己一直在随缘随性的生活中而不自觉，经旁观者知客师的点化，才了然于心。

随遇而安这是人生拼搏的另一种境界，它不是消极的承受，也决非放弃人生应有的追求。水看似柔弱，面对高山阻挡，巨石拦路，溪边鲜花小草柔情的挽留，终不改归海的初衷。只有随遇而安，才能卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。随遇而安是无为而有为，是无欲而有欲，是成熟的一种标志，是成功者的一种素养。

现代人常常情绪紧张、焦虑、恐惧，导致心理上的极度不安，进而带来极大的危害。因此，为人当随遇而安，随遇而安则能健康、能幸福。随遇而安就是不管遇到什么事，都能很多安定下来，并重新学习研究，取得新的成绩。一般说来，不做亏心事的人，心地光明磊落的人，不受无功之禄、不贪无功之赏的人，实事求是不图虚名的人，谦虚谨慎虚怀若谷的人，不惧生死淡然处之的人最能做到“随遇而安”。

一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，跳到一口无水的井中，然面，他看见井底有一条龙，张着血盆大口想吞噬他。这个不幸的人不敢爬出井口，否则会被狂怒的野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬，他抓住井缝里生长出来的野灌木枝条，死死不放。他的手越来越无力，他感到不久就会向危险投降，那危险正在井口和井底两头等着他。他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后开始啃噬。灌木随时都会断裂震掉，他随时也会落入龙的巨口。旅行者目睹着这一切，深知必死无疑，而在他死死抓住灌木的时候，却看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，他便把舌头伸过去，舔舐着或许最后的快乐。

旅行者都已经马上要死了，还敢去舔舐蜜汁，我们尚且还有众多的选择和后路，为什么不能把事情往好处想，逐步一点点地适应呢！人之于世本来就渺小脆弱，可还是经常自我膨胀，缺乏清醒的自我定位，往往是造就太多遗憾的根源，于是挫败在所难免。面对失败挫折你得学会随遇而安，随遇而安是对挫败者的一剂良药，是人生的另一种坦荡，是一种成熟后的胸怀。

《菜根谭》上有句格言：“万事皆缘，随遇而安。”我们生在人世间，必须得学会接受现实，虽然有时候现实很残酷。要学会随缘一世，这样才能活得自在。孔子有句“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，就包含着这很深刻的人生哲理——随遇而安。“到哪个山头唱哪支歌。”全身心地适应、融入不同的环境，以自己最好的状态，来取得最好的成绩，而不受外部的影响。在学习的时候，发愤用功，能忘了吃饭，自然会取得好的成绩；在享受快乐的时候，能全心全意，不受外部的干扰，自然会忘记忧愁和时间。这就是“随遇而安”的境界。

许多人都有这种愿望：有生之年，顺顺利利地度过每一天。可现实却是残酷无情的，它常会猝不及防地给我们一击，把我们伤得好深、好痛，让我们一时不知所措。这就要求我们学会自我调节，学会适应环境，学会随遇而安，化解一切不幸和痛苦。

6．疏狂足贵，淡泊为真

古人云：“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世昧，方知淡泊之为真。”

意思是看遍了人情的冷暖，才认识到旷达闲逸十足可贵；备尝了世间味道，才知道了恬淡寡欲实在真切。

这是修身养性的至高境界，也是道家清静无为的处世思想。“疏狂”、“淡泊”是一种修养，一种人生处世、出世的态度，一种历经了冷暖、世态炎凉之磨难而后的感悟，一种境界。其实要达到这样的境界是很难的，因为它是把功名利禄、地位权势、欲望置之度外的一种狂放和恬静。

苏轼的《满庭芳》中有“且趁我闲生未老，尽放我疏狂”之句，这里的“疏狂”就是狂放不羁。追求个性的自由之意，是一种桀骜不驯超然脱俗的情怀。

佛说：“其实能活着本来就是一种奇迹!”所以，每个人都不应该太看重名利，不必太在意失去的多少。应该留几分清醒，存一份淡泊，时刻保持一种平常人的心态，让每一个日子都过得洒脱、轻松一点，平平淡淡才是真，平平安安才是福!

智藏法师自以为自己的通心本领神通广大，无人能比，于是慧忠禅师要求试试他的法力。慧忠谦抑地问道：“久闻您能够明了人的心迹，不知是否属实?”智藏法师答道：“只是些小伎俩而已!”慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处?”智藏运用神通，查看了一番。答道：“有山有水，有诗有画。”

慧忠禅师笑着点了点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处?”智藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了?“果然了得!”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进人禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方7”智藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。智藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠禅师心迹，一时惘然不知所措。

慧忠禅师缓缓出定，含笑对智藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好!极好!可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗，”智藏满脸迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察?”无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才是真正意义上的淡泊。

我们可以把淡泊当做一种处世的态度，对于淡泊的人来说，内心总是有着足够的空间去吸纳和包容别人，甚至包括对自己曾经并不友善的人。因为他懂得，对手也是要有资格的，随便树敌就如同在阴沟里打滚，弄脏的只能是自己。所以，淡泊的人不会随随便便地拿语言去做武器，在传播是非中攻击别人。心无外物，并不是对什么都麻木不仁和无动于衷，那是一种对人生大彻大悟的表现。

洪应明在他的《菜根谭》中写道：“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁，与其曲谨，不若疏狂。”其意是说，涉世历事的浅与深，决定了一个人被点染和束缚的深浅程度，作为修养高尚的君子，应该不为这一切所左右，应该超脱一些，与其世故圆滑老练，不如让自己朴实豪放一点，与其处处小心谨慎，考虑问题太复杂，不如达观狂放一些。人们所说的“心底无私天地宽”、“壁立千

仞，无欲则刚”，大概就是这个意思吧!

疏狂是一种心境，淡泊也是一种心境，而且只有淡泊一切，才可达到疏狂的人生。

“地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。”“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘”。人的生命亦是如此，越是朴素无华的生命，越是容易做到淡泊。能够走近辉煌走近繁华，再复出回归淡泊，那已是一种人生大境界，是不容易做到的，就犹如一个人尝遍各种饮料和美酒之后，只选择一杯清茶作为极致的生命享受，一边品味着清香一边欣赏茶叶在杯中翻卷自如，争斗的痛楚，流离

的季粟，都会在淡泊中融为快乐，淡泊如溢香的花蕾，连树枝都绽满欢优美的力量；淡泊是晴朗圣洁的天空，是超凡脱俗的潇洒。只要心存淡泊，什么欲望的沉重和世俗的哀怨，都会在淡泊中化为轻松；心有淡泊，那些嫉妒的困扰和失落的惆怅，都会在淡泊中悄悄远去。就像这苇穗一样，如甘泉洗去郁结在心头的沉重，剩下的便是一无牵挂的轻盈，又如清风拂去心头的尘埃，净化的灵魂便是一座圣洁而清丽的明镜台了。

如今的年代物欲横流，人心喧嚣躁动，人们以冲浪的速度上同，以敲键的方式对话，以鼠标的方式沟通链接……孤帆远影，野渡无人的淡泊不再有了，淡泊真的很难，虽说境由心造，不以物喜，不以己悲，但是谁能不为掌声所感动，谁能不为喝彩所流泪，或许能有一时，而一生一世的淡泊很难啊……

所以“疏狂”不是放纵自我，“淡泊”也不是抛弃自我，而是一种自我的回归。是“看惯秋月春风”后的一种从容，历尽沧桑后的成熟，愤世嫉俗的狂放，心地坦然的追求；是飘飘洒洒的雨，是随随处处的风；是“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”……

7．知足不如知止

佛说：“地狱在哪里?地狱在我们的心里。我们由于欲望难以满足而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。乞求解脱之道的人，必须远离欲望之火，就像背负蒿草的人见到野火须走避一样。”

人生有许多需要。身居贫贱的人，希望得到很多钱；有才有志的人，希望自己能干一番轰轰烈烈的大事业……人生的需要真是说不完道不尽。