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第十回印光法师下册（第4页）

须知此等诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。

必须知道这些动物，从无始来，也曾经高居尊荣的地位，威势权力显赫。不知道借着威势权力来培植福德，反而仗着威势权力来造恶业。竟然使得恶业聚集，堕于畜生道。口不能说，心无智慧思虑，身无技术，因此遭到宰杀的灾难。

虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎。人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎。又不惧残害天物，天将夺我福寿乎。

虽然弱肉强食，的确是发生在世间的事情。然而怨恨所结，能够生生世世，没有想着要报这个怨的念头吗？一个人纵然不去想动物被杀的痛苦，难道就不害怕怨业结的太深，恒常被它们所杀吗？还有，难道不畏惧残害上天之物，上天将会夺去我们的福寿吗？

人惟欲眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸缘如意。正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。

人人都想要自家眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸事如意。正应该发大悲心，做放生的事业。使得天地鬼神，全都怜愍我爱护动物的诚心。那么你心中所想得到的，必当可以得到。

若仗我有钱财，我有智力，设种种法，掩取诸物，以取悦我口腹，不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎。

如果仗着我有钱财，我有智力，想尽种种办法，捕杀动物，来快悦我的口腹，不考虑它的痛苦。还可以称为与天地并立为三才的人吗？

然我与彼等，同在生死。从无始来，彼固各各皆为我之父母兄弟妻妾子女，我亦各各皆为彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中，或于异类，皆被我杀。我亦各各或于人中，或于异类，皆被彼杀。

然而我与一切动物，同在生死之中。从无始以来，它们固然各各都做过我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也各各都做过它们的父母、兄弟、妻妾、子女。它们固然各各或者在人中，或者在畜生道，都被我所杀。我也各各或者在人中，或者在畜生道，都被它们所杀。

为亲为怨，相生相杀。静言思之，愧不欲生。急急改图，尚悔其迟。况肯蹈常袭故，仍执迷情，以为天生异类，原为供人食料乎。

成为亲人，成为怨家，彼此所生，互相杀害。静下来仔细想想，惭愧的不想再活下去。赶紧要改变这种情形，仍就后悔自己醒悟的太迟。哪里肯重走老路，仍就执着迷情，认为天生畜类，原本就是供人吃的食材呢？

然我尚具足惑业，固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭，复生人道。善根发生，闻法修行。断惑证真，得成佛道。我若堕落，尚当望彼垂慈救援，以期离苦得乐，亲证佛性。岂可恃一时之强力，俾长劫以无救乎哉。

然而我还具足惑业，因而没有办法出离轮回之外。万一它的罪业消灭，又生到人道。善根发现，闻法修行。断惑证真，得成佛道。我如果堕落，还要仰望他来垂慈救度，期望离苦得乐，亲证佛性。怎可凭恃一时的强力，使得它长劫无救呢？

古有高僧，行步不跨虫蚁。人问其故。答曰，彼此同在生死中，或彼先成佛道，尚望其垂慈度我，何敢轻慢乎。

古时有高僧，走路不伤虫子蚂蚁。有人问其中的缘故。回答说：它和我同样都在生死之中，或许它先成佛道，尚且希望他来垂慈救度我，怎敢轻慢这些虫蚁呢？

是知佛视众生皆是佛，众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛，故多方化导之，种种折摄之。纵令绝无信心，亦不弃舍。曲垂方便，令种善根。待其因缘时至，自然发生增长，依教奉行耳。

所以要知道佛陀看待一切众生都是佛，众生看佛都是众生。佛看众生都是佛，所以多方加以教化引导，种种方便折伏摄受。纵然对完全没有信愿的众生，也不会舍弃。委曲垂慈方便，令我们种下善根。等到我们的因缘成熟，自然会发生增长，依教奉行啊！

众生视佛皆是众生，故闻佛之言，不生感激，反以己之邪知谬见，多方毁谤。甚至拆毁塔寺，焚烧经典。固结魔党，破坏清修。殆至正智稍开，则便愧悔无及。由兹遂复归命如来，兴崇佛法者，古今来比比皆是。

众生看佛都是众生，所以听到佛的话，不生感激，反而以自己的邪知谬见，多方毁谤。甚至拆毁塔寺，焚烧经典。结集魔党，破坏清修。等到正智稍微打开，就会惭愧后悔无及。由此而又归命如来，兴盛尊崇佛法的，古往今来，比比皆是。

须知父母于逆子，尚生弃舍之心。佛于逆恶不信之流，愈生怜愍。何以故。愍其惑业深重，失本心故。以虽则现时背逆于佛，而即心本具之天真佛性，仍复丝毫不失。

必须知道父母对于逆子，尚且生起弃舍之心。而佛陀对于五逆十恶不信的人，更加生起怜愍。为什么呢？怜愍他惑业深重，失去本心的缘故。虽然他现在背逆于佛，而即心本具的天真佛性，仍就丝毫没有失去。

如焦模中金像，敝衣中宝珠，蒙尘之秦镜，在璞之荆璧。愚人但见其外相，而不知其内容。佛则遗外相而论内容，故无一众生或生弃舍也。然佛尚不轻众生，众生何可轻众生乎。

如同烧焦模具中的金像，敝旧衣服中的宝珠，蒙上尘垢的秦皇宝镜，在璞石中的和氏璧。愚昧的人只见它的外相，而不知它的内容。佛陀则是舍弃外相而论内容，所以不会对一个众生生起舍弃之心。佛陀尚且不轻视众生，众生怎么可以轻视众生呢？

故凡一切水陆众生，必令各各得所，常得飞走游泳于自所行境。以各乐天真，各尽天年。则此书所说之种种善报，当可具得矣。

所以凡是一切水陆飞行众生，必要令它们各得其所，常得飞翔游泳于自己的生活环境。以各自享受天真乐趣，各尽自然本来的寿命。那么这本书所说的种种善报，应当可以全都得到啊！

人既如是，物尚不欲令其失所，何况于人。则互相亲爱，互相扶持。自然俗美人和，必致风调雨顺。其有不物阜民康，时清国泰者乎。

人如果能如此，对于动物尚且使其各得其所（应得之寿乐），何况对于人类呢？那么，如能互相亲爱，互相扶持，自然风俗淳美，人心和谐，必会感得风调雨顺。哪有不物丰民康，时局清宁，国家安泰的道理呢？

又祈凡我同人，切勿自轻。当思我与如来，同一心性。彼何以惑业净尽，福慧圆满，安住寂光，常享法乐乎。我何以起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回六道，莫由出离乎。

也希望每一个人，千万不要自我轻视。应当想我与如来，同一心性。佛陀为什么惑业净尽，福慧圆满，安住寂光，常享法乐？我为什么起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回六道，不能出离呢？

心性是一，苦乐天渊。若犹以佛性功德，独让如来亲得受用者，尚得名为大丈夫哉。

心性是一，受苦受乐却是天渊之别。如果还是将佛性功德，独让如来亲得受用的话，还能称为大丈夫吗？厦门流通佛经缘起序

如来说法，各随机宜。大根则直示真如妙性，令其了知妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。常寂常照，不生不灭。五蕴空而六根清净，四相亡而一心昭彰。从兹称性起修，由修证性。云布慈门，波腾行海。虽慈悲行愿，弥纶法界。而复三轮体空，了无自他能所之相。

如来说法，各随机宜。大根机众生，就直接开示真如妙性，令他们了知妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。常寂常照，不生不灭。五蕴皆空而六根清净，四相俱亡而一心昭显。从此安住真如妙性而生起修持，由修持而证得真如妙性。如彩云布满慈悲之门，波浪奔腾万行大海。虽然慈悲行愿，充满法界。而又三轮体空，没有自他能所之相。

小根则示以三归，作反邪归正之本。示以五戒十善，作得生人天之因。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随。恪守伦常，各尽其分。兼以戒杀放生，吃素念佛。诸恶莫作，众善奉行。根器稍胜者，则示之以四谛十二因缘，令其断惑证真，了生脱死。

小根机众生，就开示三归依，作为反邪归正的根本。开示五戒十善，作为得生人天之因。遇到父亲讲慈，遇到儿子讲孝，兄长友爱，弟弟恭顺，夫倡妇随。严格遵守伦理纲常，各尽自己的本分。又告诫我们要戒杀放生，吃素念佛。诸恶莫作，众善奉行。根器稍利的众生，就开示四谛、十二因缘，令他们断惑证真，了生脱死。