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第36章 印光法师文钞白话文解释三十六（第1页）

普贤菩萨以十大愿王，劝进善财童子，以及华藏海众。你应当去看《普贤行愿品》，自然会知道。我在《文钞》中，多处都有说到，为什么不好好领会呢。

极乐四土，带业往生者，居同居。断见思惑者，居方便。破无明者，居实报。无明净尽者，居寂光。

关于极乐世界的四种净土：带业往生的，居住在凡圣同居土。已断见思惑的，居住在方便有余土。已经破除无明的，居住在实报庄严土。无明已经彻底断除干净的，居住在常寂光土。

又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土，讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证满证。文钞中亦详述之。

还有，实报庄严土是针对所招感的果报来说的。常寂光土是针对所证的理性来说的。二者本来属于一土。讲解的人为了使人们容易理解，所以将分证者归属于实报庄严土，满证者归属于常寂光土。其实这二土中都既有分证又有满证。《文钞》中也详细地讲述了这件事。

同居虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理，与极乐往生所证者，相比较，细阅自知。

同居净土，虽然有三种。而没有断除惑业的人，只能受用凡圣同居的境界罢了。即使属于带业往生的人，也不能用凡夫来称呼，因为他们都证得念、行、位三种不退。这是把常途教理，和往生极乐者所证的境界果位，来互相比较。你仔细阅读，自然会知道了。

事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。

事持，指的是相信有西方极乐和阿弥陀佛，而没达到＂是心作佛，是心是佛＂的境界，只是决志发愿求往生，如同子女忆念慈母，没有一刻忘记。这是没有通达理性，只能在＂事＂上来修持。

理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。

理持，指的是相信西方极乐和阿弥陀佛，是我心本来具备，是我心所能造作。”心具，就是自心本性，原本就具备这个理；心造，就是依据自心本具的理而修持，那么这个理，才能够彰显出来，所以名为“造”。心具即理体，心造即事修。心具就是“是心是佛”，心造就是“是心作佛”。是心作佛，就是称性起修；是心是佛，就是全修在性。修德有功，性德方显。悟到理性之后，仍然不废弃事修，才是真修行。否则便堕落于“执理废事”的狂妄知见中了。

故下曰，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻此。

所以下面说：“即以自心所具所造的六字洪名，为系心之境，令不暂忘也。”这种阐解的方法，千古未曾有啊！实在是下契众机，上契佛理，理事圆融。如果不是法身大士，谁能做出这样的阐述?

以事持纵未悟理，岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。

因为，即使还没能悟明理性，然而事的修持，又怎能超出理性之外呢。只不过修行之人，自心没能圆悟。一旦圆悟了，那么事修就是理性。怎么会所悟的理性，不在事修当中的呢？理性不离事修，事修不离理性，事理无二。如同人的身心，二者总是要同时运作。绝对没有心与身彼此分开的。通达的人想要不融合事与理也是不可能的。如果是狂妄知见，执理废事，那就不能融合了。

全真成妄，全妄即真。犹如全水成波，全波即水，水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。

全真成妄，全妄即真。如同水面全部成了波浪，而波浪全部是由水所成，水是静相，波是动相。动静虽然有差异，水湿的本性原是相同。终日随缘，终日不变；终日不变，终日随缘。犹如虚空，了无诸相，而云层聚集，虚空就变暗，太阳照耀，虚空则变明。尘土由风吹起，虚空则昏浊，尘土被雨淋洒，虚空则澄清。虚空是不变的，也不妨碍随顺种种的因缘，形成明、暗、清、浊的相。虽然有明、暗、清、浊的不同，而虚空的本体，却一点没改变。

了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界。弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会）。

明了这个道理，就可以随着觉悟清净的因缘，来造作即心本具的佛界。舍弃迷惑污染的因缘，来除灭即心幻现的六凡界，与声闻、缘觉，菩萨三圣界（这是约十法界说的，所以以六道为六界，三乘为三界，不要理解错了）。

此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍，不常恒矣。然不周遍，不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍，不常恒乎。是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。

心体周遍法界，恒常不变，就好像虚空一样。我们由于迷惑染污的缘故，生起诸多的执着。譬如虚空，以物来隔障，（看上去）就不周遍，不常恒了。然而，这个不周遍不常恒的，是我们因为执着而产生的幻相。难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不常恒了吗?所以凡夫的心体，与如来所证不生不灭的心体，是没有一点差异的。之所以（显得）有差异，是因为凡夫迷惑污染了心体，并不是心体本身有什么改变。

弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。

弥陀净土，总在我们一念心性之中。那么阿弥陀佛，就是我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既然能够常念，就能感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二。所以说：以我具佛之心，念我心具之佛。我心具之佛，怎么会不应我具佛之心呢？

下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘两语。乃互相发明，互为赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。

下面所说的，是由于不明了＂真心本没有相，随着迷染而当体成了妄相；妄心原本没有自性，虽然处在迷染之中，而本体还是真＂。“终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘”两句话。是互相阐发显明，互为赞助。由于你的心中没有正智，于是怀疑有矛盾。

念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相。不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。

念佛完毕，又生起人我分别相，这是自己障碍自己。凡是行菩萨道的人，必须发四宏誓愿，能够以四宏愿来约束内心，那么纵然有人我的境相，心中始终不起人我的执着。生起我相人相，都是由于心住着于相，而不知道菩萨心无所住，而行六度万行，上求下化的微妙意旨。

如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。

如上所说，能够自己领会当然好。如果仍不能领会，只要专心念佛，到业消智朗的时候，自然可以全部清楚了，不必只顾着询问他人。复马契西居士书十

令爱法名，宜作福贞。贞者，正也，女德之本。若能一心念佛，俾烦恼惑业，消灭净尽。功德智慧，彻底全彰。亦如女德之贞而无所外染，正而卓然自立也。

你女儿的法名应当叫福贞。贞，就是正的意思，这是女子品德的根本。如果能够一心念佛，使得烦恼惑业，消灭净尽。功德智慧，彻底全体彰显。就如同女子的品德，贞洁而没有外在的污染，正直而卓然自立。

故易曰，贞者，事之干也。干为树之正身。故修行人得其菩提正身，则道业自可成就，福慧自可满足。

所以《易经》说：“贞者，事之干也。”树干是树的正身。修行人得到了菩提正身，那么道业自然可以成就，福慧自然可以圆满。

虽小人未能即如是。然须以如是望之，以如是呼之。期彼顾名思义，而终得如是，则后之为人贤妻，为人贤母，助成夫德，胎教子女，荣孰大焉。令内既皈依，须当勤为修持，勿令有名无实，则幸甚。

虽然小孩子不能够立刻做到这一点。然而必须用这样的目标来期望她，用这样的言辞来称呼她。期望她听到名字就想到义理，从而最终达到名字中所说的境界。那么以后做人贤妻，为人贤母，辅助成就丈夫的德业，谨言慎行，胎教子女，是何等荣耀啊。你的妻子既然皈依，应当精勤修持，不要有名无实，那就非常欣慰了。

经目略为一阅，不宜看者勾之。即宜看者，亦祈少看。但以念佛治习消业为事。业消看书，一览知妙。此由约而得之妙法也。今人根性陋劣，一博则泛漫无依，心绪纷张，难以相应矣。

（你信中所列）经书的目录大略看了。不适合你读的，用笔勾出了。即使是适合看的，也希望你少看。只管念佛，来对治习气，消除业障。业障消除了，再看经书，一看就知道其中的妙旨。这是由约而得的妙法。现今人的根性陋劣，一旦博览就会广泛散漫无所依凭，心思纷乱，很难与经义相应了。注：