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第4章 印光法师文钞白话文解释四（第2页）

经云一心不乱，远承前文依正功德，即是教令生信。近承上文众生闻者，应当发愿，愿生彼国，即是教令发愿。

《阿弥陀经》说：“一心不乱”，这是远承前面经文的依正功德（宝池德水等），就是教令我们生起信心。近承上面经文“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，就是教令我们发愿。

又况下文劝信劝愿，不一而足。阁下截断前文，止执一句，故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心，与有信愿之一心，敌体同观，故有刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生之疑。

又何况下面经文，劝信劝愿，不一而足。阁下截断前面经文，只执着一句“一心不乱”，所以有不注重发愿求生的怀疑。又将没有信愿的一心不乱，与有信愿的一心不乱，平等的看待，所以有“刀砍不入，岂非纯一，何以无愿不得往生”的疑问。

又念佛之外，第二念，夹杂，难以枚举。举其正者，如求大彻大悟，得大总持等。非指发愿为第二念，为夹杂也。须知净土一法，以信愿行三法为宗。行如车牛，愿如御者，信如前导。导与御者，正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。

又者，念佛之外，有第二念、夹杂间断等问题，难以枚举。举出其中正确的来说，例如求大彻大悟，得大总持等等是第二念。不是指发愿求生为第二念，为夹杂。必须知道净土一法，以信、愿、行三法为宗旨。“行”如同车牛，“愿”如驾车的人，“信”如前导。向导与驾车人，正是成就这个车牛的前进趋向啊！所以早晚必须向佛发愿。

又不念佛时，亦不可泥。纵令一念万年，不妨日有起止。若谓有不念时，有发愿时，便成间断夹杂，便难成办。试问此一心念者，亦曾见色闻声，着衣吃饭，举手动足，与否。若有，彼既不间断夹杂，此何独间断夹杂。若无，除非法身大士。然法身大士，端居一处，而现身尘刹。其间断夹杂，将不胜其多矣。

又者，不念佛时，也不可以拘泥。纵然一念万年，远离时间长短的分别，也不妨碍每日有起有止。如果认为有不念佛时，有发愿时，就成为间断夹杂，便难成办往生大事。那么请问这一心念佛时，有没有见色闻声、穿衣吃饭、举手投足呢？如果有，一心念佛与举手投足二者，既然不会产生间断夹杂，一心念佛与发愿往生二者，为何就会产生间断夹杂呢？如果一心念佛时，不见色闻声，不知举手投足等，除非法身大士，才有这种功夫。然而法身大士，端居在一个地方，却又能现身尘刹。这其中的间断夹杂，就不知有多少了。

心具众理，应万事，岂止佛愿同时而已。约常途修持，发愿当在朝暮。亦有念佛一进毕，即发愿者。

心具众理，普应万事，哪里只是念佛发愿能够同时进行而已呢？对于平时的修持，发愿应当在早晚。也有念佛一完，就发愿的。

阁下深通性相，谓佛念，求生念，不能两具，似于事事无碍之圆理，未能彻信。又谓有则此念当剖为二，一半归佛，一半归愿，如此，一人应成两佛。

阁下深通性相二宗，认为念佛之念，求往生之念，二念不能同时具有，似乎对于事事无碍的圆教之理，未能彻底相信。又认为如果有二念同具一念中，那么这一念，应当剖为二半，一半归念佛，一半归发愿，如此，一个人应成两尊佛。

阁下于日用之中，眼见色时，耳鼻舌身意，便不闻声及缘法等耶。若一时并行不悖，何独于此而疑之。须知一念心体，其用无量。八识非一心之体用乎，彼既不成八佛，此何以成两佛也耶。

阁下在日常生活中，眼睛看见外色时，耳、鼻、舌、身、意五根，就不会听到声音以及攀缘法尘了吗？如果眼耳能够同时进行而互不冲突，为何独独对于念佛发愿二念同具而生疑呢？必须知道一念心体，他的作用无量。八识不是一心的体用吗？八识同运既然不成八佛，念佛发愿二念并行，如何能成两佛呢？

平生绝无信愿者，临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现，且无论阿弥陀佛四字不现者，不得往生。即现，亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛，因不得蒙佛接引故。

平生绝对没有信愿的人，临终决定很难仗佛力往生。既然说临终是善恶境界同时顿然显现，暂且不论阿弥陀佛四字不现前的人不得往生。就算现前，也不得往生。为什么呢？因为他不愿意往生的缘故。因为不求阿弥陀佛的摄受，因此不能蒙受阿弥陀佛接引的缘故。

华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。古德云，如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。今善恶皆现，由无信愿，便不能奈恶业何矣。须知仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉。

《华严经》中说：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。”古德说：“如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。”现在善恶二业都现前，由于没有信愿之力，便不能奈何恶业啊！必须知道只依仗自力，那么就算恶业还有一丝一毫，就不能出离生死，何况恶业还很多呢？

又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事。则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉（世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业）。

又者没有信愿的人，念佛念到一心不乱，无量无边的众生之中，或者可能有一二个人往生。决定不可以此作为教导，以断天下后世一切人往生净土的善根。为什么呢？因为能够只仗自力，念到业尽情空，证到无生忍的人，举世罕有一二。倘若每个人都依照这个标准来行持，将信愿二事放在一边而不去做。那么芸芸众生就永远停留在生死苦海，无法出离，都是这一句话成为罪魁祸首啊！而这个人还洋洋得意，认为自己的言论很高超。而不知道这是断佛慧命，疑误众生的狂言啊！悲哀啊！（世间善业不出轮回，如果对比信愿具足的往生净业，那么这个善业仍属恶业）。

净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。

净土这个法门必须另外具一只眼，不得以常途的教义来比类。假使如来不开示净土法门，那么末世众生中想了生死的人，就不可能见到了。

蕅益大师，弥陀要解，理事各臻其极，为自有此经以来之第一注解。当以之为的，则他日往生品位，咸不得与阁下齐肩矣。

蕅益大师的《弥陀要解》，对理性事相的阐述均完美至极，是自从有《阿弥陀经》以来的第一注解。应当以这本书作为准绳，那么将来往生的品位，他人都无法与阁下平齐了。

古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。

古人修行，皆能够证道。今人修行，则很少见到明心者。难道是人的根机不同吗？或许是古今态度有恭敬与轻慢的不同所导致的罢。观看历代高人的传记，都是见到佛经佛像如同见到活佛。恭敬畏慎的事迹，虽然是忠臣侍奉圣主，孝子捧读遗嘱，也不能比拟一二。因为他们恭敬到了极点。所以能够断惑证真，超凡入圣。

观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。

看看二祖慧可立雪求法，杨时二人立雪侍师，就可以见到古人之风了。现在的人视佛像如同土木，视佛经如同旧纸。纵然有信心，读诵受持，也不过为了口头流利而已，有什么实际利益可说呢？虽然种下解脱的远因，而亵渎轻慢的罪业，实在不堪设想。

愿阁下以博学宏词，提倡佛法时，必须常以此普利一切。则法门幸甚，众生幸甚。

愿阁下您以渊博的学识才华，在提倡佛法之时，必须常常以恭敬心来普利一切。那么法门幸甚！众生幸甚！复泰顺谢融脱居士书一

吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。此圣人以己之心无念虑，而随机说法示人也。断断不可会作谦词。

《论语·子罕》中说：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。这是孔圣人因为自己的内心没有妄念思虑，而能随机说法教导他人。千万不可以理解认为这是谦虚之词。

夫圣人之心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有何所知。鄙夫致问，如胡来汉来。叩两端而竭，如胡现汉现。叩字，义当作即。两端者，所问与其机也。而竭焉者，恰恰合宜，无过无不及也。即佛门所谓契理契机之谓也。

圣人的心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有什么所知呢？无知之人提问，如同佛法中的：明镜当前，胡人、汉人来到镜前。“叩两端而竭”，如同佛法中的：胡人、汉人显现在镜中。“叩”字，意义应当作“即”字。“两端”，是所问的问题与提问人的根机。“而竭焉”：恰好合适，没有过分，也没有不及。就是佛门中所说的：契理契机。