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第8章 保持一种高贵的平常心（第4页）

文种多次求见，吴王夫差才同意勾践的请求，撤兵回国，但要把勾践夫妇带回吴国做臣子并伺候自己。勾践把国家大事托给大夫文种，自己带上夫人和范蟸到吴国去做人质。到了吴国，夫差让他们住在先王坟墓旁的石头屋里，为吴王养马。吴王每次出去，都要勾践为其拉马。范蟸就更苦了，他在人前与勾践一起伺候吴王，在人后还要伺候勾践，还得不断活动，给人送礼，观察形势，勾践有时忍不住了，范蟸还得安抚他，以免前功尽弃。这样过了3年，吴王夫差认为勾践真的臣服自己了，于是就把他们放回越国。

勾践回到越国后，为了能使自己牢记亡国的耻辱，不让在卧室内铺放锦绣被褥，只铺上柴草，还在屋里挂一个苦胆，每次吃饭之前，都要尝一尝胆的苦味。勾践觉得范蟸的才能和忠诚都可信任，就打算把国政交给他，范蟸却说：“操练兵马、行军打仗，文种不如我；治理国家、安抚百姓，我不如文种。”于是勾践就把国家政事交给文种，让范蟸负责操练兵马。

后来范蟸在苎萝山上找到一个名叫西施的美女，说服她为国舍身。范蟸亲自把西施送往吴国，夫差一见马上就被迷住，日夜与西施在姑苏台上作乐。西施牢记范蟸的嘱托，总在夫差面前说越国好话，于是夫差就放松了对勾践的警惕。从此，越王勾践礼贤下士，在范蟸、文种两人的齐心辅佐下，经过十年艰苦奋斗，使得越国实力逐渐强盛了，并做好向吴国复仇的准备。

周敬王三十八年（前482年），越国出兵打败了吴国，从此不再向吴国称臣进贡。五年之后，即周敬王四十二年（前478年），越军攻到姑苏城下，围城三年，终于彻底打败吴军，夫差自杀。然后勾践率越军横行于江淮一带，成了霸主。

后来越王勾践论功行赏，范蟸作为一个从始至终辅佐勾践完成霸业的有功之臣，官超过计划上将军。然而他却不恋虚名，不图富贵。作为大臣，他辅佐主公完成了大业，圆满地完成了自己一生的事业。

功德圆满之后，范蟸要开辟自己新的生活。于是，他给勾践留下了一封信，信中他告诉越王勾践：“当年主公受辱于会稽山，主辱臣死。现在天下已定，请主公给臣下降罪处死。”之后，范蟸乘船不辞而别，永远地离开了越国。在走的时候，范蟸没有忘记老朋友文种，也给他留下一信，说明鸟尽弓藏的道理，并劝他也远走高飞。但是文种并没有听从范蟸的劝告，终于被勾践逼得自杀了。

范蟸泛海北上来到齐国，更名换姓为夷子皮。他带领儿子们不问政事，只经营生产，没有多久，家产多达千万。齐国国王听说他有如此才能，叫他当宰相。他叹息道：“居家则致千金，居官则致卿相，引布衣之极也。久受尊名，不祥。”于是他又交还相印，散发资财，只带亲属和少量珠宝，离开了齐都，躲到陶这块地方，从此改名为陶朱公。

范蟸在陶居住了十九年，曾经“三致千金”，就是散了又挣、挣了又散三次，成为天下首富。后来他又离开了陶地，只带着西施浪迹太湖，过着无拘无束的生活。

名利财货，声色犬马，这一切令人心迷神醉，永无止境地追逐，结果使人身体精神两受疲累。范蟸助越灭吴后，他的个人成就已臻至顶峰，此时抽身引退，弃政从商。之后，又千金散尽，隐居江湖，不被外物所蒙蔽，实在生活得惬意自如。

范蟸深知勾践的性情，可共患难不可共荣华的小人性情。因此，他果断地抛弃功名利碌，及时退出激流险滩。

在滚滚红尘中，能够怀着一颗平和心，挡住各种诱惑；在漫长人生中，能够做一件平常事，学会放弃许多，当一个平凡人，简简单单生活。能够做到这些，你还会有什么烦恼呢？又怎么能不快乐呢？

7．学会生活，学会享受

平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁，从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是值得羡慕的，安贫乐道未尝不好。

人在宁静之中心绪像秋水一样清澈，可以见到心性的本来面貌。在安闲中气度从容不迫，可以认识心性的本原之所在。在淡泊中意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味。

《小窗幽记》中有这样一段话：

“清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。”这段话所说的是，人生要有一种宁静致远的追求。清闲自在，喜欢坐就坐，喜欢躺就躺，随心所欲，在这种状态下，虽然穿的是粗衣，吃的是淡饭，但仍然会觉得心情有平静，不会为一些日常凡俗之事而牵挂；相反，那些患得患失、忧患和烦恼缠身的人，成天奔忙着一些烦忧之事，这些人虽然穿的是华丽的衣服，吃的是山珍海味，也会觉得心中痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，也就是“清心”。从心理学上说，清心就是一种没有“心机”的心理状态。它是与“有心”的生活态度相对的。清心就是不动情绪，不执著，恬淡而自得，根据自己的本真去待人处事。

因此，清心从一定意义上说，又是一种生活之道。如果用老子所说的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”的观点来衡量，清心的人格层次远在德、仁、义之上。它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中孕育着童真，清心中孕育着活力，清心中孕育着快乐。

《菜根谭》云：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。

老子主张“无知无欲”，“为无为，则无不治”。世人也常把“无为”挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸—下。这时如果能达到佛家所谓“六根静净、四大皆空”的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。在洪应明看来，佛家所谓的“六根清静、四大皆空”也就是指人生要韶达淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。

我国国学大师林语堂曾经讲过这样一个故事：

有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。他们从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，发现在这人烟稀少的小山旁边，有一个小木屋。

夫妻二人走到小木屋前，看见门前坐着一位老人。年轻丈夫上前一步问道：

“老人家，你住在这人迹罕至的地不觉得孤单吗？”

“你说孤单?不!绝不孤单!”老人回答道。停顿了一会，老人接着说：

“我凝望那边的青山时，青山给予我力量；我凝望山谷时，那一片片植物的叶子，包藏着生命的无数秘密；我凝望蓝色的天空，看见那云彩变化成各式各样的城堡；我听到溪水的淙淙声，就象有人在向我作心灵的倾诉；我的狗把头靠在我的膝上，我从它的眼神里看到了纯朴的忠诚。每当夕阳西下的时候，我看见孩子们回到家中，尽管他们的衣服很脏，头发也是蓬乱的，但是，他们的嘴唇上却挂着微笑；此时，当孩子们亲切地叫我一声‘爸爸’，我的心就会像喝了甘泉一样甜美。当我闭目养神的时候，我会觉得有一双温柔的手放在我的肩头，那是我太太的手；碰到困难和忧虑的时候，这双手总是支持着我。我知道，上帝总是仁

慈的。”

老人见年轻夫妇没有作声，于是，又强调了一句：“你说孤单？不，不孤单!”

这位老人的生活看起来是平淡的。然而，在我们这个世界上，每个人都可以说是凡夫俗子，他们总期盼着过一些平淡的日子。平淡，不是没有欲望。属于我的，自然要取；不属于我，即使是千金、万金也不为其动。这就是平淡。定于平淡的生活，并能以平淡的态度对待生活中的繁华和诱惑，让自己的灵魂安然自处，这样的人，于自己，就像云彩一样的飘逸；于他人，就像湖泊一样的宁静。这就是一种清心的境界。

其实，这位老人正是达到了清心的境界，因此，他能清闲自在、坐卧随心，从平凡的生活之中，体悟到了生活的情趣，领略到了生活的快乐。

向往逍遥自在的生活是每个人的天性，但真能做到这样却很困难。生活中的自由是有条件的，如果能尽量减少欲望、淡泊名利，心胸豁达，即使做不到心静如水，但也能给自己增添一份洒脱，给人生增添一份真趣。