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第3章 公孙丑上（第4页）

孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。

“《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土①，绸缪牖户②。今此下民，或敢侮予?’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!能治其国家，谁敢侮之?’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命③，自求多福。’《太甲》日：‘天作孽④，犹可违⑤；自作孽，不可活。’此之谓也。”

[注解]

①《诗》云：此处的诗引自《诗经·豳风·鸱鸮》，诗篇以鸱鸮设喻，申述周王室形势危急。迨：趁着。彻：剥取。桑土（dù）：桑根的皮。②绸缪（móu）：缠绵。牖户：门窗，此指鸟巢的出入口。③《诗》云：引自《诗经·大雅·文王》篇，“永言配命”意为人应该常常念念不忘与天命配合。④《太甲》：《尚书》中的篇名全文为商初伊尹告诫商王太甲的训词。⑤孽：指妖孽。即不祥、怪异的征兆现象。违：设法躲避的意思。

[明读]

孟子说：“施行仁义就能昌盛，不行仁义就遭受侮辱，现在深感受辱却仍然不施仁义，就好像厌烦潮湿反而仍住在低洼的地方一样。如果真的痛恨受辱的话，就应提高品德修养，尊重贤明的人士，让有品德的人处于尊位，让有专门技术的人从事其擅长的事务；国家安宁时尽快重新修订规章制度政治措施并向百姓公布。这样做了，即使是大国，也不敢轻易进犯你。

“《诗经》里说过：‘趁着天还没下雨，剥取桑根的皮儿，把那门窗修理好。那住在下面的人们，又有谁敢来欺侮我呢?’孔子说：‘作这首诗的人，真是懂得治国的道理哩!一个国君能治理好他的国家，谁又敢欺侮他呢?’现在国家安定，如果国君趁着这个时候，纵情游乐，懒问政事，这简直是自取祸害。一个人的祸福没有不是自个儿找来的。《诗经》中曾有过这样的句子：‘人们应该常常念念不忘和天命配合，为自己多寻求点儿福禄。’《太甲》上说：‘天降祸害，还可以逃避；自己造成的祸害，简直逃也没法逃脱。’正是这个意思。”

[品评]

春秋战国时期的君主，无不是为了其私利而征战。他们征伐不休，但却又希望博取好名声。他们多行不义，却希望在《春秋》上留下美名。孟子自认为这是君主们的贪欲所致，好了还想再好，有了还想再多，于是便有所作为，有所行动；而这有所作为，有所行动，如果和大自然规律相背离，就会导致灾祸的发生。比如破坏大自然，导致自然灾害的发生。这在现代社会仍然具有说服性。

孟子认为，天降灾祸而给人带来痛苦，那是大自然运行规律所造成的，人们拿天没有办法。而因为人的原因而造成的灾祸，就逃脱不了更大的损害。例如现今之过度开发，以及人类干涉自然造成的各种灾害等等。

5，贤在位天下之士皆悦

农商济天下之人争往

[原文]

孟子曰：“尊贤，使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税③，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布④，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。

“信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

[注解]

①廛（chóu）：公家所建供商人储藏货物的房舍。这里用作动词。征：征收租税。②法：贸易法，名词用于动词，按法定价格收购。③助：帮助耕种公田。税：名词动用，征收租税。④布：这里指赋税。氓（méng）：自由民。

[明读]

孟子说：“尊重贤士，使用能者，让才德出众的人各在其位，那么天下的士子们，都会感到衷心喜悦而愿意到那个朝廷里来做官了；在市场上，提供储藏货物的货栈而不征收货物税，遇上货物滞销，便由国家按法定价格征购，不让它们长期积压在货栈中，那么天下的商人，都会感到衷心喜悦而愿意把货物藏在那个市场上了；关卡上，仅仅稽查语言装束不同一般的人，并不征税，那么天下的旅客，都会感到衷心喜悦而愿意取道于那个国家了；耕田的人，只须帮着耕种井田制中的公田而不必另交租税，那么天下的农民，都会感到衷心喜悦而愿意到那里去种地了；里弄的居民们，不管在什么情况下，都给豁免附加的雇役钱和地税，那么天下各国的百姓们，都会感到衷心喜悦而愿意到那里去做寄居的百姓了。

“确实能把这五项施行起来，那么，邻国的老百姓就会像对待父母一样地依赖了。如果有人想要率领他的子弟，去攻打他的父母，从有人类以来，这样的事没有能够成功的呀。这样，就能够做到天下无敌了。无敌于天下的人，就是上天的官吏呀。这样还不能成就王业的，是不会有的呀。”

[品评]

孟子认为，要治理好国家就要贤者在位，推崇贤人政治。只有贤者执政，推崇五条政策，使士、农、商旅、居民各得其所，都享受到国君“爱民”的惠政。体会到政府的爱心与真诚，那么百姓就会富裕，国家也会富强。

6，恻隐心得仁者之萌芽

羞恶心怀义者之生发

[原文]

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上，所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心①。非所以内交于孺子之父母也②，非所以要誉于乡党朋友也③，非恶其声而然也。

“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也④。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然⑤，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

[注解]

①怵惕（chùtì）：吃惊害怕的样子。恻隐：伤痛不忍。②内交：内通“纳”，结交。③要（yāo）：通“邀”，谋求。要誉是说求得好名声。④四体：即四肢。⑤然：同“燃”。

[明读]

孟子说：“人都有同情别人所遭不幸的心情。过去的贤明君主，因为有了同情心，所以才施行体贴百姓的仁政。以同情心去施行仁爱宽松的政策，那么治理天下就像玩手中的玩具一样轻巧。为什么说人都有同情心呢?例如突然见到一个小孩将要落到井里，谁都会惊恐万分，心里难受：有这种感觉并不是想结交小孩的父母，也不是想在乡亲们中博得好名声，更不是厌恶孩子的叫声。

“从这里看来，一个人，如果没有同情之心，简直不是个人；如果没有羞耻之心，简直不是个人；如果没有推让之心，简直不是个人；如果没有是非之心，简直不是个人。同情之心是仁的萌芽，羞耻之心是义的萌芽，推让之心是礼的萌芽，是非之心是智的萌芽。人有这四种萌芽，正好比他有手足四肢一样。有这四种萌芽却自认为不行的人，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的人，便是暴弃他君主的人。所有具有这四种萌芽的人，如果懂得把它们扩充起来，便会像刚刚燃烧的火，终必不可扑减；像刚刚流出的泉水，终必汇为江河。假若能够扩充，便足以安定天下；假若不扩充，便连赡养爹娘都不能够。”

[品评]

孟子论述恻隐之心，这里所说的恻隐心既有对黎民不饥不寒的悲悯，也有对凡庶精神思想病痛的同情怜悯。孟子认为，所有的嘉言善行，都来自恻隐之心，恻隐之心是本。孟子论述羞恶之心，认为羞恶之心是义的基础。不论是恻隐之心，还是羞恶之心，都生发于人的性情。这是培养人的爱心、同情心和怜悯心的基础。

孟子认为，每个人都有不忍伤害别人的仁爱之心，正因为有不忍伤害别人之心，才有不忍伤害别人的爱民政治，孟子用见到一个小孩将要掉下井去的事例，来说明人都有的心理和天性，他认为没有同情之心、羞恶之心、谦让之心、是非辨别之心都不能算是人。因为这四心是与生俱来的天性，是人与动物的根本区别，是人性与兽性的根本区别。人若是失去了人性，也就等同于动物了。

7，仁之道天地之尊爵焉

处之仁人心之安宅也