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第五章 灵活处世精心编织人脉与处世大师学智慧（第4页）

东方朔这么一讲，汉武帝听了很难过，心想自己自小在她的手中长大，现在不说报恩，还要把她绑去砍头或者坐牢，心里也着实难过；又听到东方朔这样一骂，使说：“算了，免了你这一次的罪吧!以后可不要再犯错了。”

像这一类的事，看起来是历史上的一件小事，但由小可以概大。东方朔的滑稽，不是乱来的。他是以滑稽的方式，运用了“曲则全”的艺术，救了汉武帝的奶妈的命，也免了汉武帝后来的内疚于心。

杜光庭在《道德真经广圣义》中说：“曲己全人，人必全之。”意思是说委曲自己成全别人，别人一定也会成全你。想要别人怎样对待你，首先要怎样对待别人。

宽厚的人能够容忍别人的错误与伤害，在某种程度上是给了别人悔改的机会；如果针锋相对的话，谁也不能冷静下来退让一步，更别提反省自己的错误了。与此相反，心胸狭窄、为人刻薄的人，容不得别人一点错误和不足。与这样的人相处如履薄冰，任你小心翼翼还是不免受到伤害。谁又会愿意与这样的人为友。所以，我们平日应该宽以待人，以自己的宽容来感化他人，正如杜光庭所说的“曲己全人，人必全之”。

事物常在对立的关系中产生。人们对事物的两端都应当观察，从正面去透视负面的状况。对于负面的把握，更能显现出正面的内涵。正面与负面。并非截然不同的东西。而是经常变动的关系。普通人只知道贪图眼前的利益，急功近利。这未必是好事。老子告诫人们，要开阔视野，要虚怀若谷，坚定地朝着自己的目标前进。如果不考虑客观情况，一味蛮干，其结果只能适得其反。

9．从淡中去拾得人生真趣

老子说：“知道满足就不会招致屈辱，知道适可而止就不会招致危险，这样才可以平安长久。”外物是用来养护生命的，不应过分耗费生命去追求外物。执著于名利之爱的，必然刻意求之，为此而投机钻营、殚精竭虑，必然会有大的耗费。知足则箪食瓢饮而自乐，知足便会适可而止，能适可而止就不会遭受屈辱；知道适可而止就是尊重客观规律，能遵循客观规律就不会有忧患，如此便可以平安长久。我们应该有个适可而止的人生。知道满足的人，是不会受欲望左右的；知道把握分寸的人，是当行则行、当止则止的人，所以才能够避免灾祸，才能够保住人的根本．才可以得到永久的欢乐!

管子说：“君子使物，不为物使”，事事都有度，过犹不及，要做好一件事情，最好就是把事做到完美，所谓“完美”就是“合乎中庸”，不“多”也不“少”，这样就是好了。我们不是反对人追求，追求也要有度，过了则为贪；也不是反对什么事都不动心，而是不要人心有“挂碍”。因为有贪就瞎，有挂碍就滞。朱熹也说：“凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。”

我们再看一则有趣而发人深思的寓言。

一次，一个猎人捕获了一只能说70种语言的鸟。“放了我，”这只鸟说，“我将给你三条忠告。”“先告诉我，”猎人回答道，“我发誓我会放了你。”“第一条忠告是”：鸟说道，“做事后不要懊悔。”“第二条忠告是：如果有人告诉你一件事，你自己认为是不可能的就别相信。”“第三条忠告是：当你爬不上去时，别费力去爬。”然后鸟对猎人说：“该放我走了吧。”猎人依言将鸟放了。这只鸟飞起后落在一裸大树上，又向猎人大声喊道：“你真愚蠢。你放了我，但你并不知道在我的嘴中有一颗价值连城的大珍珠，正是这颗珍珠使我这样聪明。”这个猎人很想再捕获这只放飞的鸟。他跑到树跟前并开始爬树。但是当他爬到一半的时候，他掉了下来并摔断了双腿。鸟嘲笑他并向他喊道：“笨蛋!我刚才告诉你的忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事情就别后悔，而你却后悔放了我。我告诉你如果有人对你讲你认为是不可能的事，就别相信，而你却相信像我这样一只小鸟的嘴中会有一颗很大的珍珠。我告诉你如果你爬不上去，就别强迫自己去爬，而你却追赶我并试图爬上这棵大树，结果掉下去摔断了双腿。这个箴言说的就是你：对聪明人来说，一次教训比蠢人受的一百次鞭挞还深刻。”说完，鸟飞走了。

“人为财死，鸟为食亡”，这句话很形象地反映了我们人和动物都是有贪欲的，而这种贪欲导致我们的行为过分执著，背驰大道的原则。成为逆道的亡者。如果我们想顺道而生，并且没有太多的痛苦和烦恼，就要用我们的智慧在选择时克制我们的贪欲，让我们的每一次选择都符合大道的德性．都像水一样柔和自然地向低处流，保持一份较低的心态，收拢自己的欲望。那么，我们在生活中的一切行为，就会突破执著的“障”，也不会超越和气无为的界限，我们就会知道满足。知道满足就懂得了把握分寸，而把握分寸的人，是当行则行、当止则止的人，所以才能够避免灾祸，才能够保住人的根本，才可以得到永久的欢乐!

人们如果太过执著，就会容易大喜大悲，而无论高兴或者发怒，一旦失去常态，生活也便失去常规，思考问题便会不得要领，失之偏颇，办事也会一意孤行，不成体统。人欢喜过度了，便会阳气偏旺；愤怒过度了，便会阴气过盛。如果阴阳二气都涨起来了，人体必受伤害。这就是阴阳失调，人体平衡被打破，生物钟被打乱。佛教讲“法不孤起，仗境方生”，因为“缘起”，所以人生有无限的机会、无限的力量、无限的潜能、无限的意义。可以说，人生就是一个“无限”。但是，我们也不能因为无限，就毫无顾忌，妄肆而为。有的时候，更应该有个适可而止的人生，从淡中去拾得人生的真趣。

10．至死方知荣华空

《菜根潭》中讲到：树木至归根目，而后知华萼枝叶之易空；人生到盖棺时．而后知子女玉帛之难守。意思是说树木到了枝叶飘落时，才会知道红花绿叶的秀色是多么容易消失；人生到了盖棺定论时，才知道子女玉帛的荣华是多么难以守住。

“日中则昃，月盈则食”，“盈而不溢，盛而不骄”，这些都是自然的法则。如果人们只执迷于眼前的利益，而不知道放弃，其实才是最愚蠢的行为。一般人的憧憬都伴随着担心，伴随着焦虑，而当一个人终于被自己的憧憬所累病时，方才明白自己曾经追求的所有一切都是空的，生命没有了，就什么都没有了。“生不带来，死不带去”，人生自虚空还归虚空，每个人都是虚空的，每个人都相同。

看住自己的利益，不要因为虚荣而失去它。所谓利益，最大的莫过于生命，其次是财富，然后是荣誉。春秋晚期的吴越争霸，由于其出人意料的峰回路转的结局，深为后人所津津乐道。更由于充斥其中的阴谋与阳谋的变幻，使得整段历史颇有跌宕起伏的戏剧性。在这个舞台上，出场的人物，比如阖闾、夫差、勾践、西施等等，都值得去细细考察一番。但在所有的角色当中，范蠡无疑是最为出色的英雄之一，由于他的巨大成功，更被后人誉为“三谋圣手”；流传的他的故事也最多，是后世士人追慕的对象。

当时。越王勾践击败吴国，越国大夫范蠡看透了勾践的性情，决定与文种相约功成身退。范蠡认为：勾践刚愎自用，野心巨大，是一个只可同患难而不能共富贵的君王；自从勾践灭吴称霸之后，他的野心开始急剧地膨胀，终有一天他们这些复国功臣会成为他的跟中钉。于是，他向文种阐述了一番“兔死狗烹，敌国灭、谋臣亡，功高震主”的道理，希望文种能与自己一同隐退。但是，文种从一个小县令到复国的重臣，名利之心很重。他认为，他们既然替越王收复了失地，理应享受荣华富贵。因此，他眷恋着高官厚禄不肯离去。因此，范蠡只好独自带着家人离开了越国，来到了齐国一个叫做陶地的地方，在这里开始了经商生涯，人称“陶朱公”。在陶地，范蠡生了一个小儿子。

一天，陶朱公和夫人正在家中闲谈，忽然家人来报：“大事不好，二公子在楚国杀人被抓起来了。”杀人是要偿命的，夫人吓得直哭，但陶朱公却还是面带笑容。夫人问：“你为何不哭还笑?”陶朱公说：“他若该死，我笑也是死，我哭他也是死。哭又有什么用？”又说：“杀人偿命是应该的，但我听说有千金之家财，其子可以不被处死于市中。”于是，准备了千金让小儿子前去探视。这时，大儿子来了也坚持要去，并说：“父亲不让大儿子去，而让小弟去，别人不会说我是不良之辈吗?”说着竟要自杀。夫人见此，再三强劝陶朱公，陶朱公不得已，只得让大儿子去，并修信一封，叫他交给自己过去的好友庄生。陶朱公对大儿子说：“到了以后，把礼金送上，然后一切客随主便，不要与他争辩。”大儿子到后，便按照父亲的嘱咐去做了。庄生对他说：“你快走，不要再继续留在这里了。即使你弟弟被放出来，也不要问是什么原因。”

大儿子走后，并没有按庄生吩咐回去，而是在这期间结交了一些楚国的贵族，他们一听说是范蠡的公子，当然对他非常热情，他也就把自己私自带来的黄金送给这些贵族。这位庄生虽穷，却以廉洁耿直著称，楚王以下的大臣们都把他当作老师一样对待，非常尊重他。陶朱公的儿子所送千金之礼，庄生并无意收下，原本想把事情办成后，再退还给朱公，以为信守之据，然而陶朱公的长子并不理解他的这番良苦用心。

一天，庄生找了个理由晋见楚王，说天上有星相显示，有事不利于楚国，只能用做好事的方法才能消除。楚王一贯信任庄生，于是就命人封住三钱之府，准备大赦天下。楚贵人欣喜地将此喜讯告诉了朱公长子。不料朱公子想，大赦时弟弟一定会出来，千金岂不白送庄生了。于是就又去见庄生，庄生吃惊地问：“你怎么还没离开这里？”朱公长子说：“弟弟今将大赦，故而特来告辞。”庄生明白他的意思，就把钱还给了他。庄生被陶公子的耍弄感到是一种奇耻大辱，于是就又晋见楚王说：“楚王大赦是为了修德去凶，可楚国的百姓都说，陶地的富翁陶朱公的儿子杀了人被囚在楚，他们家里就用金钱来贿赂楚王左右的人，所以说楚王大赦并非为楚国百姓，只是为陶朱公的儿子一人着想罢了。”楚王听后大怒，下令对陶朱公的儿子立即处斩，然后才下大赦令。

当陶公子拿着弟弟死亡通知回到家，母亲及乡亲都很悲伤。陶朱公说：“我听说你的行动，就知道你一定会害死你的大弟弟。这并非是你不爱他，只因为你从小与我一同创业，各尝生活的艰辛，所以根看重钱财。至于你小弟，本来就生长在寓裕的环境里，出门乘车、骑马，不知钱财来得不易。我派他去只因为他能抛舍钱财，而你却不能，最终是你杀了弟弟。不是见怪，我早就料想你会带丧报回来!”

对于陶朱公的家庭而言，千金绝对算不上一个大数目，而且千金的目的在于救人，那么这千金更算不得什么了。然而，陶朱公的长子由于过分看重金钱，结果害了自己弟弟的命，而命是用多少钱也买不回来的。

我们这个社会，不乏那些只会赚钱不懂生活的人，当他们的生命戛然而止时，我想我们每个人的心中都会感触颇多。什么样的人才算是真正聪明的人?当我们明白了大聪明和小聪明的道理，而且又能身体力行、灵活运用，那就是真聪明。什么是小聪明？小聪明就是为了小利益而采取的言行。而大聪明就是为了大利益而采取的言行。但是，在一种特殊的处境下，往往一些看起来聪明的人却很有可能“捡了芝麻，丢了西瓜”。这是为什么？关键就在于，小的利益或好处大都在表面、在眼前，是静态的，而大利益则藏在背后，是本质的、长远的、总体的，它是战略上的，是动态的。身体才是革命的本钱，很多人为了钱、利，甚至不惜搭上自己的性命。我们往往只能看到自己所执著追求的名誉和利益，而不能明白人生只是一个过程，匆匆走一遭，死后一切皆是空!

11．乐观超脱，随风任逍遥

《菜根潭》中讲到：东海水，曾阔无定波，世事何须扼腕?北邙山，未有留闲地，人生且自舒眉。意思是说东海之水，波澜起伏，从来没有静止不动的波浪，人世的事情也同样有不平，那么对待人世的事情何必常感到愤怒或惋惜呢?北邙山上，坟墓密集，已看不到空闲的地方，由此可知人生都不免一无，那么对待人生应该舒展眉头，乐观超脱。

所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进人到一种自由和快乐的状态中去，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，我们将会时时觉得自己始终是轻松和坦然的。逍遥人生的生命风格，首先是对人身心劳苦的一种解脱、一种处世风格上的拨正，从人生的本来意义上，使人回到贵真全性的真人品格上来。

《伊索寓言》里有这样一个故事：

城市老鼠和乡下老鼠是好朋友。有一天，乡下老鼠写了一封信给城市老鼠，信上写道：“城市老鼠兄，有空请到我家来玩儿，在这里，可以享受乡间的美景和新鲜空气，过着悠闲的生活，不知意下如何?”

城市老鼠接到信后，高兴得不得了，立刻动身前往乡下。到那里后，乡下老鼠拿出很多大麦和小麦，放在城市老鼠面前。城市老鼠不以为然地说：“你怎么能够总是过这种清贫的生活呢?住在这里，除了不缺食物，什么也没有，多么乏味呀!还是到我家玩儿吧，我会好好招待你的。”

乡下老鼠于是就跟着城市老鼠进城去了。

乡下老鼠来到那么豪华、干净的房子，非常羡慕。想到自己在乡下从早到晚，都在农田上奔跑，以大麦和小麦为食物，冬天还在那寒冷的雪地上搜集粮食，夏天更是累得满身大汗，和城市老鼠比起来，自己实在太不幸了。

过了一会儿，他们就爬到餐桌上开始享受美味的食物。突然，“砰”的一声，门开了。有人走了进来。他们吓了一跳，飞也似的躲进墙角的洞里。

乡下老鼠吓得忘了饥饿，想了一会儿，戴起帽子对城市老鼠说：“乡下平静的生活，还是比较适合我。这里虽然有豪华的房子和美味的食物，但每天都紧张兮兮的，倒不如回乡下吃麦子来得快活。”说罢，乡下老鼠就离开城市回乡下去了。

其实，每一个人对生活的看法都是不同的。有的喜欢富足，有的崇尚自由，自己想要什么样的生活完全由自己来决定。不要让别人的思想左右了你，只要你自己喜欢，只要你能为自己的快乐而满足，你就可以享受属于你的生活。如果你一直觉得不满，那么即使你拥有了整个世界，也会觉得伤心。

《庄子·逍遥游》中说：“故九万里，则风斯在下矣”。意思是：在空中自由邀游，在风中翱翔，无拘无束，自由自在，方可逍遥畅游。鲲要化为鹏，必须借助风力，但又要在最紧要关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。逍遥游的第一层境界便是待风。鲲从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风鲲才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。这可以理解成人生的积累，正所谓“伏久者飞必高”。逍遥游的第二层境界是乘风。乘风的意思就是“风来我就上”。经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。理想的大风终于来了，在那时候，鲲必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。这就是告诉我们善于发现机会并且把握机会。逍遥游的第一层境界便是背风。背风意即“与风背道而驰”。乘风之后，鹏与风融为一体。风吹到哪里，鹏就去哪里，如此一直飞行了九万里。在这九万里中，鹏在风中，因为它刚成形，不敢妄为，不得不受风控制。但是慢慢地，鹏发觉自己力大无比，完全可以脱离风的控制自己飞行，于是它一个侧身，借风的弹力飞到了风的上面。这时，鹏在风上。也就是说当我们的人生经历了一番磨炼后，便会发现规律并且学会利用规律办事。逍遥游的第四层境界就是弃风了。弃风就是“把风抛弃，忘了风”。即反叛风。这时不要顺风，要逆风，只有这样才能自由。但这种自由还不彻底，因为鹏虽然不再跟风了，风却还要跟随鹏，如影随形，很难摆脱。就算鹏轻轻一振翼，风马上就从翅膀间滑出。依风而行，不是真正的飞翔。真正的飞翔是静止的飞翔。群星都是本身不动，而投身于轨道中，自然可以随天运行。凡有翅膀的都飞不快。要想真正地飞翔就不能靠自己飞，要借助更大的力，那就是大道之运行，即大化，也即天时。因此，我们与其借风，不如借背后的风，那就是天时。只要我们进入轨道，就可以无翅飞翔，就可以真正飞翔。这时，我们飞到一定高度就把翅膀合起来，任凭自己滑落进轨滑落的速度很快，但不要怕，自然有引力把我们吸引过去，不乱落，升华后的堕落是安全的。我们弃风而行，可以不再因乘风而狂乱，以一颗宁静的心进人永恒。

逍遥人生，或许是个太过理想的命题，因为人要活着，获得衣食住行本不容易，我们需要隐忍，需要兢兢业业，逍遥谈何容易。不过，人们似乎又清醒地不满现有的生存情景，所以，自古至今关于逍遥人生的追求都从未间断过。逍遥人生，更重要的是要把人们从心造的笼子里解救出来。是的，人生在世，生存尚且不易，生存之外又要背上人际关系、等级观念、繁文缛节等重负，人为什么不想想，在当初一声赤子坠地的啼哭里，大家不都是一样的人吗?往后，为什么不能真诚相见、开颜谈笑、逍遥一下呢?