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第6章 隐藏在生活中的偶像（第3页）

曾经有人说过，如果你想要知道你家地下室里有没有老鼠，那么你就不能慢慢地走下去，又发出很大的噪音；这样你怎么都不会看到老鼠。如果你真的要看有没有老鼠，就得突然快跑冲下楼梯，这样你就可能会看到许多四处乱窜的小尾巴。

因此，唯有在实际生活经验中，在压力下，才能见到我们内心的真相。举例来说，基督徒都会说他们不相信事业和财富是他们的救主，唯有基督才是救主；或说别人的称赞不重要，只有基督对我们的评价才算数。但这些都只是我们口中所说的而已；虽然我们在原则上称基督为救主，但是其他的事物还是在我们心中维持着它们的影响力。约拿让我们看到，仅仅在头脑中相信福音是一件事，而让它在我们内心深处工作，以致影响我们的每一个思想、感受和行动，则是另一件事。约拿还是极度地受到偶像崇拜的控制。

?偶像、思想与感受

偶像崇拜扭曲了约拿的思想他所发表的言论，可能会让人以为他的精神不正常。约拿怎么会因为上帝有慈爱、怜悯和忍耐而愤怒呢？然而同样的原因使得思爱成疾的雅各容易上当受骗，也使得贪心的撒该背叛自己的祖国和同胞。他们的眼睛都被偶像弄瞎了。

当偶像抓住你的心时，它就会编造出一系列对成功与失败、快乐与忧愁等的错误定义；它就会由其本位的角度，重新定义什么才是真实的。几乎所有的人都认为全能上帝的慈爱、怜悯与忍耐是美善的，但如果你因为崇拜偶像的缘故，而认为权力和百姓的情况才是最终极、最美好的，那么按照定义来说，任何拦阻它们的事物就都是邪恶的了。当上帝的慈爱拦阻约拿仇视以色列的敌人时，因着他心中的偶像，他就被迫将上帝的慈爱看成是邪恶的。偶像至终会让人混淆是非，把善的看成是恶的，把恶的看成是善的。

偶像不但会扭曲我们的思想，也会扭曲我们的感受。

耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了?座棚，坐在棚的荫下，要看那城究竟如何。耶和华上帝安排?裸蓖麻，使其发?高过约拿，影?遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这裸蓖麻?大喜乐。次日黎明，上帝却安排一条?子咬这蓖麻，以致枯槁。日头出来的时候，上帝安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：“我死了比活着还好。”上帝对约拿说：“你因这裸蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以?于死，都合乎理！”（约拿书4:4-9）

约拿离开这个他所藐视的城市，在烈日下为自己搭了一座棚。他仍然期望上帝暂缓他的怜悯之心而严惩尼尼微人。但是现在上帝所关切的却是约拿：他安排了一棵成长很快的藤蔓类植物“蓖麻树”，它的影子为约拿遮住了烈日，让他感到比较凉快。舒适的绿荫让这位失望的先知颇得安慰，但是上帝又安排了一个新的、小小的失望进入约拿的人生，那就是让这棵植物枯死。约拿的情感直接又袒露，这个小小的失望一来，他就又被推回原先的临界状态--他又生气得不想活了。这次当上帝又问约拿发怒是否合理时，约拿就回嘴说：“我发怒以?于死，都合乎理。”

上帝为约拿的发怒而质问他，但是上帝并没有说他的发怒是错的，因为他自己也常提到他对不义和邪恶的“烈怒”；但是约拿的发怒是不合理的，而且也是过度而不成比例的。

偶像崇拜会扭曲我们的感受。我们讨论过，偶像是把美好的事物无限扩大而变成终极的事物，同样地，它们所制造的欲望也会让人瘫痪而承担不了。偶像会制造一些错误的信念，就像是说：“如果我不能达成某某事，我的生命就没意义。”或说：“因为我让某人失望或失去了某人，所以我就再也不会快乐，也永远得不到原谅。”这些信念把寻常的失望和失败放大，变成了威胁生命的经历。

有一位名叫玛莉的年轻人曾来参加过我们教会，她是一位很有成就的音乐家，但常年受到心理疾病的困扰，多次进出精神病院。她许可我以牧师的身份和她的治疗师沟通，好让她的治疗师完全知道我对她的辅导。她的治疗师告诉我：“事实上玛莉是在崇拜她父母对她的认可，他们一直希望她能成为世界级的音乐家。虽然她已经很杰出了，但是一直不能达到她这一行专业的顶峰，而她也一直不能接受自己居然会让父母失望。”药物能控制她抑郁的病情，但解决不了根本问题，因为她的问题是在于被偶像所驱使的错误信念。她告诉自己说：“如果我不能成为有名的小提琴家，就会让父母蒙羞，而我的一生就失败了。”她的挫折和罪疚感沉重到让她了无生意。

当玛莉接受了福音--自己是因恩典而得救，不是因音乐上的成就，而且即使“我父母离弃我，耶和华必收留我（”诗篇27:10），此时她就开始从把父母的认可当作偶像来崇拜的需要中得着释放。等到她的抑郁和焦虑逐渐减轻时，她就重新拾回自己的人生，再度进入音乐的领域。

在人悔改与重建以后，会把合理的罪疚感除去，但还可能会有一种罪疚感是无法修补的。当有人说“我知道上帝赦免了我，可是我无法原谅自己”时，他的意思是觉得自己对不起偶像，因为偶像的认可比上帝的认可还要重要。偶像的作用就像是掌管我们生命的神明，如果我们以事业或父母的认可为偶像，但却让它失望，那么我们的一生都将会受到这个偶像的咒沮，永远都抹不掉这种失败的感受。

如果我们的偶像崇拜是关乎未来的情况，那么当它的存在受到威胁时，它就会带给我们令人瘫痪的恐惧和焦虑；如果我们的偶像崇拜是发生在过去，那么当我们对不起它时，它就会带给我们无法修补的罪疚感；如果我们的偶像崇拜是发生在现在的生活中，那么当它受到环境的阻挡或被除去时，它就会以怒气或绝望来扰乱我们所有这些情况都在约拿的心中发生。为什么他会失去生存的意念？除非你失去生命的意义，否则你不会不想活了。约拿的生命意义是在于国家得自由；虽然这是一件好事，可是他却将之变成最终极、最重要的一件事，因此他对亚述充满了深刻的仇恨和愤怒，因为他们是成就他的偶像的障碍。但是现在却是上帝和他的怜悯让约拿充满了愤怒和绝望，因为对于他心中所盼望的以色列的未来，上帝成了一个全能的障碍。

?真正的约拿

耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，?夜?死，你尚且爱惜；何况这尼尼微?城，其中不能分辨左?右手的有?二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”（约拿书4:10—11）

上帝质问约拿，他怎能只因为被烈日曝晒就这么气愤，却不关切十二万多“不能分辨左手右手”的人的生命。约拿对国家的偶像式热爱，以及他在道德上的自义，使得他不再对这个世界上的强国和大城有感情；他只在乎自己的国家。

但上帝却不同；他对约拿的教导结束于一幅精心绘制的图画，是约拿和他之间的对比。他曾要求约拿离开他舒适安全的环境，带着爱心去服事一个可能会伤害他的民族。起先约拿没有去，后来他虽然去了，但却完全没有感情。上帝对他的回应是：“你对这个城市没有感情，但是我有。”他向约拿暗示他会爱这个邪恶与暴力的城市，但约拿却拒绝去爱。

这是什么意思呢？上帝是如何去爱约拿所不愿意爱的人呢？

几个世纪之后，有一个人说他就是那最终极的约拿（马太福音12:39—41）。当耶稣基督来到世上，他离开了那至髙也是最舒适的环境，为了要来服事那些不仅可能会伤害，而且必定会伤害他的人；然而为了要拯救他们，他不只向他们传道，更为他们牺牲了性命。约拿只是看起来好像会死在鱼腹中，但耶稣却是真正地死了，而且也复活了。这就是耶稣所说的“约拿的神迹”（马太福音12:39）。

让我们从另一个角度来思想耶稣是最终极的约拿。我们在马可福音第4章中看到一件发生在耶稣身上的事，使得我们不禁想起这个旧约圣经中的故事。那时吹起一阵可怕的暴风，而耶稣就像约拿一样，仍在船上安稳睡觉，但耶稣的门徒也如约拿那时的水手一般被吓坏了，他们叫醒耶稣说他们就要灭亡了。这两件事的结局都是风暴神迹般地止息了，而船上的人也都被上帝的能力所拯救。

但这两件事之间却有一个很大的差别：约拿是被丢到风暴中的海里，而耶稣则是上了十字架——最终极的风暴--就是我们因一切过犯所该遭受到的上帝公义的审判和刑罚。当我与自己的偶像挣扎时，我就思想耶稣，思想他是如何为了我而迎面承受这终极的风暴，无助地低下头来交付自己的生命。因他沉陷在可怕的暴风中，所以我才能无惧于生命中其他任何的风暴；如果他是为了我而做这一切，那我就知道自己要信靠他而得到生命的价值、自信以及人生的使命。世上的风暴可能会夺去许多事物，甚至是我今生的性命，但绝不能夺去我永恒的生命。

上帝暗示约拿，他会用一种约拿不愿意的方式，去爱这个世上强大却失落的城市；在耶稣基督的福音里，借着他这位真正的约拿，成就了这样爱的委身。

?约拿与我们

约拿书以一个问题结束--上帝问约拿说：“你是不是应该像我一样地去爱？你愿意走出你那种专顾自己以及崇拜偶像的心态，而回转来为我和为其他人而活吗？”我们想知道约拿的答案，但永远也不会知道！因为约拿书在此就结束了。

这个结束甚为精彩且让人满意。它让人满意，是因为我们不需要好奇约拿到底有没有悔改并见到亮光。他必定有的！我们怎么知道呢？嗯，如果约拿没有把这个故事说出来，我们怎么可能知道这个故事呢？而如果上帝的恩典没有进入他的心中，他怎么会告诉别人这个关于自己是既坏又笨的故事呢？

但如果是这样，圣经为什么要告诉我们约拿的这些反应呢？这就好像上帝把一支“爱的责备”的箭，对准约拿的心射出，但突然之间约拿消失了，我们却变成了箭的靶心。约拿书最后的这个问题正是射向我们的，因为你就是约拿，我也是约拿；我们都是偶像的奴隶，以至于我们不在乎那些与我们不同的、很难去爱的人，不论他们是住在大城市或是住在同一个家庭里。我们是否愿意像约拿一样地改变？如果答案是肯定的话，我们就必定要仰望那位终极的约拿和他的神迹，就是耶稣基督的死与复活。