&nbā、口若悬河。无论是就句论句的诠解经义,还是从前人经典中向外推演,尽皆说得脉络分明”饶有新意。将那幽微玄奥的心学经义,讲得精妙无比,令在场众人听得目眩神迷。
听众们能感觉出来”今日讲学的几位都特卖力,让知道沈默今日将登台的人们,不禁为他暗暗捏把汗。在他前面登场的这些大牛,各个飞huā粲齿,妙句连珠,倒让从没上过台的沈大人如何与他们相比?
就在众人的担忧中”轮到沈默了。他翩然走上台来”端坐在蒲团之上”还未开。”众人便放下心来。因为他的气场已经笼罩住了全场。峨冠博带”衣袂飘飘”面色从容,气定神闲,这绝不会是初次登台的菜鸟。那是当然,当年在国子监、在苏州府学,沈默不管多忙”都会亲自授课,像这次不过是场面大一些,人多一些而已”没什么不同。
于是在这个冬日的傍午,沈默开始了他人生中第一次重要的讲学。松风坪上回荡着他清朗的声音:“阳明夫子学,以良知为宗。每与门人论学”提四句为教法:,无善无恶心之体”有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。,学者循此用功”各有所得,盖因夫子谓:,学须自证自悟,不从人脚跟转,。若执着师门权法以为定本,未免滞于言诠”亦非善学也。故小子斗胆”亦自证一篇”贻笑大方……”,只“我王学号称,良知之学”然何谓良知?,本体,即是,良知”“功夫,即是,致良知,。然而我等后学,却分化成了,本体派,与“功夫派,。本体派只重本体”认为“良知不需学不需虑,终日学,只是复它不学之体,终日虑,只是复它不虑之体。,讲的是无功夫中真功夫。功夫派则注重由工夫而悟本体,但对本体的重要性有所忽略。”
“然而夫子曰:“合着本体的是功夫,做得功夫的方识本体。,世间哪有现成的本体?良知非万死工夫断不能生也,不是现成可得。是以不下功夫,不得良知,不悟本体。“功夫,必合“本体”“本体,不离,做功夫”,二者是即一即二的关系。而并非一体。”沈默的声调提高,清啸一声道:“故曰:,心无本体,工夫所至,即其本体”,这才是夫子之真谛!”
此言一出,满场哗然,因为在中国哲学史上,无论是老庄的“道,论,玄学的,贵无,论,还是宋明时期的理本论、心本论,都将作为本体的,道,、,理,、,心,视为,先天地生”,长于上古不为老”“不为尧存”不为桀亡,的超时空永恒不变之物。而沈默所言虽皆源出于王守仁之心学,但并未将,心,执为一成不变之物!而是看成是变化和发展的。
其实”他所说的心”是认识的主体:本体”是本然状态;工夫”乃指主观努力和体会。而他的意思是”人的认识本来不存在天生具有的道德意识或任何知识,做学问不要执定成局,而要充分发挥心的认识作用,通过不同的途径去认识、把握真理。
工夫即本体”。这一命题把道德意识及知识看作后天学习和践履的结果。
这就把王阳明的唯心修整成了唯物……
第七八九章 灵济宫(下)
沈默是不反王学的,相反”他他很清楚”阳明心学乃是打破程朱理学对人们思想禁锢的最佳利器”是这个时代思想变革、社会革新的最佳助推器。
这种信心不是来自主观臆断,而是他知道后世每一次社会变草之前,必然会掀起阳明心学的热潮,中国的戍戌变法、五四运动,乃至日本的明治维新,全都是草新派人士与传统官学相抗衡的力量源泉,这不是偶然,而是因为阳明心学有着反对禁锢、解放思想、追求自我的现实意义。
在心学兴起以前,国朝的社会思想,是程朱理学一统江山。而程朱理学的核心思想,是将纲常天理化,把“三纲五常,当作世界的本体,要人们以此作为判断是非的标准,和自身行动的准则。受这种纲常名教的束缚”在一百多年时间里,社会等级森严、异常沉闷,人们受到沉重的精神压迫,造成了思想上的僵化、学术上的空疏、道德上的虚伪”乃至对整个社会的禁锢。
而王阳明的“致良知,学说”初衷虽然和程朱理学一样,都是为了以伦理道德来规范人们的思想行为,但他所提倡的,良知,毕竟是发自主体内心的道德意识,从而否认了用外在规范……也就是三纲五常……来管“心,禁“欲”,这种强调自我”主张以自家的,心,去认知外间事物的学说,无疑是“灭人欲、从天理,的程朱学术的死对头,在解放思想,张扬人性的作用方面,甚至要比西方早些时候发生的文艺复兴,更加彻底和坚决的弘扬了人文精神。
这对社会进步有何重要作用呢?首先心学强调自我认识,重视人的价值”就是提倡以人为本,反对封建礼教对人性的压抑;二是,张扬人的理性反对封建礼教对个人理性的贬低。在阳明心学之前,无论是黄老还是孔孟,都提倡,古之善为道者,非以明民,将以愚之。,“是以圣人之治。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。,、,民可使由之、不可使知之”一以贯之的主张愚民,而阳明心学却主张“良知之在人心无间于圣愚”“良知良能”愚夫愚妇与圣人同”,在道德人格上人人是平等的,没有高低贵贱之分。
三是,在追求精神升华的同时,也肯定了对物质的追求。针对当时许多士人经商的现象,理学家们自然是大加谴责但王阳明却指出经商如能尽心修身,致良知”那么与,业儒致仕,无本质区别。无疑,这种思想为人们从事被传统轻贱的商业”提供了正当的伦理依据。他的弟子王艮所创的泰州学派”更是提倡,百姓日用即道,为商人治生经商的正当性提供了充分的理论保障,使经商不再是末业和贱业,而是道之所存光明正大的,商人的社会地位因此有了儒家伦理的充分肯定。
所以无论从解放思想,还是鼓励工商来看,阳明心学,尤其是主张“百姓日用即是道,的泰州学派”都极具弘扬价值。高举阳明心学这面大旗,是沈默很久之前便定下的方针所以他才会修阳明公祠”才会孜孜不倦的钻研心学各流派的著述。
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但为何心学有这么多的进步之处却没有挽救大明走向灭亡呢?因为心学发展下去,后学者们一味否定程朱理学继而连带孔孟儒学也一并摒弃”放弃了儒家本身提倡的,经世致用,和,严谨治学,的优良传统”不读书,不探讨实际学问,只知谈心性、参话头,形成了终日清谈的空疏学风。心学以外的诸子百家之学也都遭到了厄运,人人都去高谈阔论,再没人人肯埋头研究了,各个领域几乎都形同荒漠。翕翕訾訾,如沸如狂。创书院以聚徒”而官学几废:著语录以惑众,而经史不讲。学士薄举业而弗习”缙绅弃官守而弗务。后来到了万历年间,竟出现了政府岗位严重缺额的罕见现象”严重影响了国家机器的正常运转”也怪不得张居正后来要禁毁天下书院了。
甚至连社会道德也沦丧了”人人打着“贵乎自我,的旗号,实际自私自利,只知自身享乐,毫无爱国之心,更无牺牲精神,这才让泱泱大国”亡在了流贼、建奴的手下……说大明亡于心学有些过,因为那毕竟是多方面原因促成的,但王阳明确实也难辞其咎,他的,心学,核心是良知”作为本体表现为先天之知。他说:,人心之无不知,犹水之无不就下也。,也就是说”“人心无不知”,就像水往低处流一样,是王学理论中,无需求证的必然前提,并非由后天的经验综合而形成。
这种界定和推论在逻辑上的合法性颇成问题,但在阳明心学中”却被用来说明心与知之间的逻辑关系既然,人心无不知”既然“心外无物,、,心外无理……那当然不需要对外界进行认识和改浩,只要对本心,只需要整日枯坐高谈,辩而论之”修炼心性,便可穷究世界本源,继而成就圣贤……这与禅宗多么的相近啊。列宁曾经精辟地指出:“哲学唯心主义是经过人的无限复杂的、辩证的认识”而通向僧侣主义的道路。,而阳明心学”正是人类唯心哲学的顶峰。
事实上,即使是王阳明本人,也因为片面地、无限夸大,心,的作用,而使自己陷入了禅宗的泥坑。如果说,在心学形成的过程中,他还没有完全摒弃“事功,思想的话,那么到了晚年,已经明显地表露出虚无主义的倾向……连开山宗师都如此,他的信徒们哪有不沦陷的道理?
要想摆脱这种宿命”跳出虚无主义的窠臼,唯有否定这种,人心无不知,的先验论,所以沈默巧妙提出了,心无本体论”,意欲用这一命题说明”人心本来不具备任何道德与知识”想要获得知识、提高道德,必须充分发挥心的认识作用,通过不同的途径去认?