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第55部分（第1页）

形式的工业资本主义。与之相对照，中国文化在精神上自孔子以来是由起作

用的“仁”的力量形成的，因此在其社会安排方面是宽容的、灵活的、俭朴

的、农业的、协作的和培育人类情感的。

然而，和作为字面上的一种时间顺序相比，这种“进化”的路线更多地

被描述为一组自主的理想的交替。他基本上把中国文化描述成唯一一种能够

被认为与宇宙的真正本质“生”和谐一致的文化。梁的要旨之核心是为儒家

形而上学价值辩护，因为只有儒家价值确认充满生机的宇宙不能通过理性主

义分析的固定范畴去理解，反而让人接受经验的易变的、直觉的特性。只有

儒家思想的“仁”和“中庸”学说承认人类生活与宇宙的节律应和，而不是

与之对抗，使真正充满生机的生活成为可能，这种生活在内在精神的直觉、

情感和欢乐之流中，自由而不受阻碍。

和早期改良主义者一样，梁漱溟的身上义残存有一种儒家形而上学的精

神痛苦：一种传统的真正自我的表现，真正自我受的限制很少，能够通过精

神扩展并改变世界，同时也易受来自客观宇宙恶势力的侵害和损毁。从道德

心理方面说，真实的内心活动是可以认识的，因为只有这些内心活动是真正

自发的，因而也是自由的；是与外在的自私自利的、为自己打算的心智相对

立的。不过，添加于这种道德形而上学并改变其方向和内涵的，是一种并非

原自中国传统而是源自西方哲学的科学与形而上学之冲突的新的两极分化。

梁把科学的理性主义和非道德的为自己打算的心智的理性主义等同起来。梁

假定为受西方科学法则支配的宿命论的宇宙，是与外部险恶的宇宙力量相联

系的，这些险恶力量妨碍可能改变心智的努力。从这个角度看，这种可以变

化的较古老的形而上学的内－外二元论，于是与结构上不同的一些范畴——物

质对精神、理性对直觉、理智对情感——联系了起来。精神、直觉、情感不

能逐渐注入和改变其对立面；它们只能，如果可能，取代其对立面。其含义

是，如果它不能把哲学家导向彻底的一元论，那么必定是二元论的：倘若一

个哲学家通过意识的直觉形式可与宇宙的结构保持一致，那就将是与一种超

越自然和思维其他更世俗的过程而起作用的特殊的超验结构保持一致。梁在

他后来的著作中明确承认了这一点，为了“理性”哲学——孟子式的直觉理

论，他抛弃了非历史的宇宙连续体观念的所有成见。但是，他的新儒学的为

信念辩护的倾向，在　１９２１　年和　１９２２　年就已非常明显，后来的　２０　年代和　３０

年代的“新儒学主义者”如张君劢和冯友兰都追随这同一道路。

从这个意义上说，一直认为进化理论保持了儒家价值核心和社会－政治变

化之间的联系的新传统主义者，到　１９１９　年陷入了混乱之中。梁启超已经抛弃

全球的现代化进程与中国道德之复兴不相矛盾的想象；康有为争取在共和政

体中使儒家信仰制度化的企图失败了；机能主义者为儒家道德而争辩，“国